KARL MARX era um materialista - mais do que isso, ele era um materialista histórico. Os marxistas, para firmar suas credenciais em argumentos políticos, frequentemente afirmam que estão fazendo uma análise materialista de um fenômeno. A afirmação de que uma análise materialista está sendo fornecida atesta as credenciais marxistas do argumento e valida as atitudes e ações que se seguem dessa análise.

Um contraste foi muitas vezes traçado no passado entre o materialismo e as visões condenadas como "idealistas" - ou, mais recentemente, com visões que estão repletas de pressupostos e teorias não ou antimarxistas, incluindo vários tipos de reformismo, política de identidade e outros supostos desvios.

Mas o que é exatamente o materialismo histórico de Marx e o que é uma análise materialista?

MATERIALISMO PARA muitas pessoas significa duas coisas: primeiro, uma obsessão por coisas materiais (posses, riqueza conspícua e consumo), e segundo, uma rejeição do teísmo (uma crença em Deus e no espírito) e aceitação da visão de que o mundo natural do qual somos parte é tudo o que existe.

A concepção de Marx da teoria materialista da história tem conexões com esses dois usos vernaculares do termo. Marx acreditava que os seres humanos eram parte da natureza, não seres colocados na Terra por Deus, embora a crença em deuses ou em Deus fosse em si um produto da relação específica da humanidade com – e, de fato, alienação – da natureza da qual eles eram papel.

Embora os seres humanos sejam parte da natureza, em aspectos muito importantes eles são bem diferentes de outros animais. Os seres humanos têm a capacidade de fazer coisas através de seu trabalho para satisfazer suas necessidades e desejos. Isso implica formas de cooperação social e capacidade de planejamento. E os seres humanos são conscientes, têm ideias que, entre outras coisas, os capacitam a fazer planos.

Sustentando essa concepção de seres humanos como parte do mundo natural – seres que eram totalmente físicos por natureza – e ainda assim diferentes de maneiras cruciais de outras partes da natureza, estava uma teoria da dialética adaptada de Hegel na qual, entre outras coisas, a mudança quantitativa (como a evolução do cérebro) pode se transformar em mudança qualitativa (como a consciência).

A visão de Marx era, portanto, totalmente oposta a qualquer tipo de reducionismo ou essencialismo biológico do tipo que pode ser encontrado nas teorias dos psicólogos evolucionistas.

Duas distinções cruciais são necessárias para entender o materialismo histórico de Marx. A primeira está entre "base" e "superestrutura", e a segunda está entre as "forças de produção" e as "relações de produção".

A base refere-se aos processos de produção de tudo o que é necessário à vida (e muito mais), em todos os seus diferentes aspectos. Isso incluirá moradia, vestuário, alimentação, transporte, educação, entretenimento e assim por diante. Inclui as técnicas de produção, as habilidades e conhecimentos do trabalho que entra nessa produção, o processo de trabalho que acompanha essas técnicas e essas habilidades e o controle efetivo sobre o processo de produção.

A superestrutura, por outro lado, inclui o Estado – que existe para estabilizar as condições de produção e impedir a revolta contra elas – e a ideologia que é promovida para manter os arranjos sociais existentes.

A própria base pode ser decomposta em forças e relações de produção. As forças de produção incluem as técnicas, a perícia e o processo de trabalho, mas abstraem-se das relações de propriedade e controle efetivos sobre o processo de produção. Estas são as relações de produção, e podem tanto promover o desenvolvimento das forças de produção quanto aprisioná-las.

As forças de produção têm uma dinâmica subjacente de mudança, que é o impulso para reduzir a quantidade de trabalho necessária para produzir o que é necessário e desejado. Além disso, o desenvolvimento das forças de produção restringe que tipo de relações de produção podem ser possíveis a qualquer momento. Como Marx colocou, em uma formulação sugestiva que não deve ser tomada muito literalmente, "o moinho de vento dá a você a sociedade com o senhor feudal; o moinho a vapor, a sociedade com o capitalista industrial".

As relações de produção, por outro lado, são a base do conflito de classes fundamental na sociedade, onde as forças de produção permitiram a criação de um excedente que pode ser apropriado por um grupo dentro da sociedade. O conflito de classes é o conflito entre os produtores diretos e aqueles que extraem dos produtores diretos um excedente por meio da exploração. Na sociedade capitalista, as duas classes são a burguesia, que possui e tem controle efetivo sobre os meios de produção, e, por outro lado, o proletariado ou classe trabalhadora, que produz efetivamente tanto os meios de produção quanto os meios de consumo.

O controle efetivo é um conceito muito importante na compreensão das relações de produção. A propriedade estatal dos principais meios de produção pode ser uma condição necessária para a superação do capitalismo, mas não é uma condição suficiente. O Estado pode continuar a ser o veículo para o controle da minoria de exploradores que competem em um sistema capitalista mundial, a menos que o próprio Estado esteja subordinado ao controle democrático da maioria, os próprios produtores diretos.

O processo de produção direta é vital para compreender a sociedade e seu potencial de mudança. Mas também é fundamental compreender que há um processo de reprodução do trabalho vital para a produção. O processo de reprodução é moldado pelas necessidades da produção direta. Isso, por sua vez, dá origem à opressão das mulheres e de algumas das ideologias de opressão que a acompanham, como justificativa para o trabalho não remunerado envolvido, principalmente das mulheres, no processo de reprodução da força de trabalho.

Se os conceitos das forças e relações de produção e do processo de reprodução são fundamentais para compreender a base da sociedade em que vivemos, sua dinâmica e as possibilidades de mudança, não devemos entender a superestrutura como mero reflexo da base e os interesses de classe da classe dominante existente, a classe que existe, crucialmente, por meio de sua exploração dos produtores diretos. A superestrutura também é onde as ideias que desafiam os arranjos sociais existentes são postas em prática.

Essas idéias são vitais para que ocorra uma mudança radical da sociedade. As pessoas fazem sua própria história, mas não nas condições de sua própria criação; no entanto, o que é feito depende das ideias que as pessoas têm. Essas idéias não surgem no vácuo e não têm apenas vida própria. Eles surgem em circunstâncias históricas específicas, onde diferentes classes têm interesses fundamentalmente diferentes. Dados esses diferentes interesses, sempre surgirão ideias que desafiam a classe dominante, e então é uma questão de como elas podem ser fortalecidas de várias maneiras diferentes.

A TEORIA DE MARX da base e da superestrutura e das forças e relações de produção que constituem a base não era uma análise puramente acadêmica, um jogo anêmico de categorias pelo jogo. A teoria foi elaborada tanto para explicar a mudança historicamente quanto para explicar como melhor entendemos as possibilidades de mudança no futuro. Era para impor uma ordem e compreensão sobre os fatos da história, para explicar tanto por que a luta de classes entre os produtores diretos e seus exploradores foi central para o desenvolvimento da história, e como podemos, em última análise, olhar para os produtores diretos assumindo o controle da sociedade. e planejar a produção (e reprodução) para atender às necessidades e à autorrealização de todos. Como tal, as idéias envolvidas no esboço básico do materialismo histórico têm sua correspondência na realidade.

Mas, como acontece com qualquer ideia, há perigos em entender essas ideias de forma grosseira e unilateral e de uma maneira que procure reduzir as complexidades da vida a abstrações simplistas. Assim, alguns interpretaram o materialismo histórico como significando que as forças de produção inevitavelmente se desenvolverão ao ponto em que, à medida que o capitalismo substituiu o feudalismo, o socialismo substituirá automaticamente o capitalismo. Essa atitude leva a um fatalismo passivo. Isso é materialismo mecânico, uma óbvia imprecisão histórica e não a visão de Marx. Houve longos períodos em que as forças produtivas regrediram na história. Isso acontece, por exemplo, quando as forças de classe em conflito não conseguem alcançar a vitória umas sobre as outras ou quando a classe reacionária supera a classe progressista. O mesmo se aplica hoje. A escolha é entre socialismo e barbárie – e alcançar o socialismo envolve criticamente o fator subjetivo, o desenvolvimento da consciência de classe e organização para enfrentar os bárbaros na cidade e em outros lugares.

Da mesma forma, alguns interpretaram o materialismo histórico como significando que apenas a luta de classes no ponto de produção é importante e tudo o mais deve ser ignorado ou pelo menos subordinado a isso. Portanto, torna-se inútil lutar contra a opressão que tem suas raízes no sistema capitalista, pois tal opressão simplesmente desaparecerá quando a luta de classes no ponto de produção for bem-sucedida e os produtores diretos assumirem o controle da produção. Mais uma vez, esse economicismo não está implícito na teoria, e os marxistas, particularmente hoje, geralmente o rejeitam. A opressão enraizada no capitalismo só pode, em última análise, ser superada decisivamente quando o sistema capitalista for superado, mas não há nada em Marx que implique que a opressão não possa ser combatida e repelida dentro do sistema capitalista; de fato, isso é vital se quisermos garantir a unidade da classe trabalhadora, através da qual superaremos o capitalismo.

PARA MARX e, claro, Engels, a opressão das mulheres no capitalismo tem suas raízes nas necessidades do sistema capitalista de garantir trabalho não remunerado nas famílias, a fim de manter e reabastecer a força de trabalho de cuja exploração a classe dominante depende. Não é uma característica intrínseca e essencial dos homens que eles oprimam as mulheres. As pessoas identificadas como mulheres ao nascer também não são as únicas a sofrer com a opressão criada no sistema pela necessidade de trabalho não remunerado para reproduzir o trabalho. Pois a verdadeira opressão material que o sistema exige tem sua expressão ideológica não apenas em ideias reacionárias, misóginas e sexistas sobre as mulheres, agravadas pela reificação dos corpos das mulheres como mercadorias. Também tem sua expressão na homofobia e na transfobia. A opressão das mulheres e dos membros da comunidade LGBT+ estão, portanto, intrinsecamente interligadas.

De abstrações como essas, precisamos de análises cada vez mais concretas para chegar à verdade e saber como a verdade deve informar nossa prática política e como evitar interpretações mecânicas e reducionistas das abstrações.

No entanto, não podemos prescindir dessas abstrações se quisermos entender a sociedade e como devemos mudá-la. Além disso, essas abstrações também podem proteger contra a pressão sempre presente para acomodar pontos de vista ideológicos que nos desarmam em vez de nos armar para enfrentar o sistema como um todo.

Assim, por exemplo, as relações capitalistas de produção, nas quais os produtores diretos estão separados de qualquer propriedade e controle efetivos sobre os meios de produção, e onde os proprietários e controladores efetivos, a classe capitalista, também estão separados uns dos outros em uma vida e a luta mortal para baixar os custos de produção e obter lucro às custas de seus concorrentes, desenvolveu as forças de produção de maneiras que nem sequer poderiam ter sido sonhadas sob o feudalismo.

Mas agora, e cada vez mais, essas mesmas relações de produção agrilhoam o desenvolvimento das forças de produção como resultado da tendência de queda da taxa de lucro por razões internas ao capitalismo. As forças de produção estão agora tão desenvolvidas que temos a possibilidade real de os produtores diretos planejarem a sociedade para atender às necessidades de todos e remover a fonte de opressão, imperialismo e guerra - mas pelo fato de que a classe dominante capitalista está em o caminho.